Berlin. Friedrich Schleiermacher und die Potsdamer Garnisonkirche, ein Fokus auf das Verhältnis Staat und Kirche
Von Frank Bürger
In der wechselvollen Geschichte Deutschlands war die Garnisonkirche ein bedeutender Ort. Unter anderem besuchten der russische Zar Alexander I. und Napoleon Bonaparte das Bauwerk, in dem neben Friedrich Wilhelm I. auch dessen Sohn Friedrich II. bestattet war.
Mit dem Tag von Potsdam 1933 wurde das Gotteshaus von den Nationalsozialisten für NS-Propaganda vereinnahmt. So ist die Szene aus einem der letzten Propagandafilme „Kolberg“ von großer Bedeutung: Beim Läuten der Glocken steht Napoleon neben dem Sarg Friedrichs. Hier schwenkt der Plot kurz nach Potsdam in die Garnisonkirche, wo sich Napoleon I. am Grab von Friedrich dem Großen fragt, ob er bis hierhergekommen wäre, wenn dieser noch lebte.
Napoleon und die Garnisonkirche
Dokumentiert ist der im Film festgehaltene Besuch Napoleons am Grab Friedrichs.
Aus Napoleons 18. Bulletin ist darüber hinaus zu erfahren, dass der Kaiser in Potsdam seine Garde zu Fuß gemustert habe, die aus 10 Bataillonen und 60 Kanonen bestand und von reitenden Artilleristen bedient wurden. Weiter kann man darin lesen: „Der Kaiser hat das Grabmal des Grossen Friedrich besehen. Die Ueberreste dieses grossen Mannes sind in einem hölzernen, mit Kupfer bedeckten Sarge aufbewahrt, und in einem Gewölbe, ohne Zierrath und Trophäen, ohne alle Auszeichnung, welche an die großen Thaten dieses Mannes erinnern könnten, beigesetzt.
Napoleon weilte vom 24. bis 26. Oktober 1806 in Potsdam.
Nach der Niederlage bei Waterloo suchte Preußen im Verhältnis Kirche und Staat einen neuen Weg.
Hier zu nennen ist der Name Friedrich Schleiermacher
Friedrich Schleiermacher (1768 – 1834) war einer der bedeutendsten und vielseitigsten Gelehrten seines Zeitalters, insbesondere in den ersten drei Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts. Untrennbar ist er mit der Berliner Universität verbunden, an deren Gründung er maßgeblich beteiligt war, und wo er von 1815-1816 auch das – jährlich wechselnde – Rektorenamt versah. Die Bandbreite seiner Themen und Gedanken reicht von den alten Sprachen über Theologie, Philosophie und Pädagogik bis in die Linguistik und die Staatswissenschaft.
Schleiermacher wurde 1768 in Breslau als Sohn eines reformierten Feldpredigers geboren. Ab 1783 besuchte er das Pädagogium der Herrnhuter Brüder-Unität in Niesky, von 1785 bis 1787 ihr Seminar in Barby. Hier distanzierte er sich von der dogmatisch-positiven Religiosität der Herrnhuter und schrieb sich für ein Studium der Evangelischen Theologie an der Universität Halle ein. In der Saalestadt begann er, sich – durchaus schon kontrovers – mit dem Rationalismus Christian Wolffs und der Philosophie Immanuel Kants auseinanderzusetzen. Aus der Fülle seines Werkes sind in Deutschland vor allem seine im Kontext der Universitätsgründung formulierten Gedanken über den Zusammenhang von Wissenschaft und Religion sowie über die universitäre Bildung – vor allem die Bedeutung der akademischen Lehr- und Lernfreiheit – von Interesse.
Nach dem Studium und Zwischenstationen als Hauslehrer auf Schloss Schlobitten in Ostpreußen, Hilfsprediger in Landsberg/Warthe, Prediger an der Charité in Berlin, wo er 1796 Friedrich Schlegel kennenlernte, und Hofprediger in Stolp trat er 1804 eine zunächst außerordentliche, ab 1806 ordentliche Professur für Theologie in Halle an. Da die hallesche Universität im selben Jahr – infolge der verlorenen Schlacht gegen Napoleon bei Jena und Auerstedt – kurzzeitig geschlossen wurde, wechselte er 1807 nach Berlin und nahm eine Stelle als Prediger an der Dreifaltigkeitskirche an. Gemeinsam mit seiner Frau wurde er Mitglied der Singakademie Carl Friedrich Zelters, die damals ein bedeutendes geistig-kulturelles Zentrum Berlins war. Vor allem aber setzte sich Schleiermacher – gemeinsam mit dem Freiherrn vom Stein und Wilhelm von Humboldt – für die Gründung der Friedrich-Wilhelms-Universität ein, an der er ab 1810 bis zu seinem Tod am 12. Februar 1834 als ordentlicher Professor für Theologie lehrte. Parallel war er Mitglied der Königlich-Preußischen Akademie der Wissenschaften, die ihn 1814 zum Sekretär der philosophischen Abteilung wählte.
„Kirchenvaters des 19. Jahrhunderts“
Für Schleiermacher war die Grundbeziehung des sich selbst bildenden Menschen die Bezugnahme auf das „Unendliche“, das Universum. „Mit Schmerzen sehe ich es täglich“, adressiert Schleiermacher an die Vertreter des Rationalismus , „wie die Wuth des Berechnens und Erklärens den Sinn gar nicht aufkommen läßt, und wie alles sich vereinigt, den Menschen auf das Endliche und an einen sehr kleinen Punkt desselben zu befestigen, damit das Unendliche ihm so weit als möglich aus den Augen gerückt werde” (1868, S. 117). Damit wurde für ihn die Religion die „ursprüngliche und geschworene Feindin aller Kleinsinnigkeit und aller Einseitigkeit” (ebd. S. 52). Mit heutigen Worten könnte man sagen, als Instanz der kritischen Relativierung verhilft sie dem Menschen zu seiner Ganzheit, oder, wie Schleiermacher es ausdrückte, zu seinem „ungetheilten Dasein“ (ebd., S. 10). Solche Denkansätze haben Schleiermacher in der Theologie den Ruf des „Kirchenvaters des 19. Jahrhunderts“ eingebracht, er gilt als früher Vertreter des ab etwa 1860 so genannten „Kulturprotestantismus“ und der „Vermittlungstheologie“, die auf die Notwendigkeit religiöser Besinnung auch des vernunftgeleiteten und rational denkenden Gebildeten aufmerksam machen wollte.
Die Universität: „Nachschule“ und „Vorakademie“
Nicht minder interessant sind Schleiermachers „Gelegentliche Gedanken über Universitäten in deutschem Sinn“ von 1808 und seine „Vorlesungen über Pädagogik“, die er in den Wintersemestern 1813/14 und 1820/21 (später noch einmal 1826 unter dem Titel „Grundzüge der Erziehungskunst“) abgehalten hat.
In der engen Einheit des Schleiermacher‘schen Wissenschaftsbegriffs mit seiner Lehrkonzeption leitete er die Notwendigkeit akademischer Freiheit aus der Überzeugung her, dass der „wahrhaft wissenschaftliche Geist“ nicht im Zwange zu erregen sei (1808, S. 110). Gewiss könne man unter strenger Aufsicht und Kontrolle u. U. mehr lernen, aber weniger erkennen: „… allein man vergißt, daß das Lernen … nicht der Zweck der Universität ist, sondern das Erkennen“ (ebenda). Mit diesem Plädoyer Schleiermachers für Freiheit und „Rat“ fällt das Schlüsselwort nicht nur für ein gewandeltes akademisches Lehrverständnis, sondern auch für ein neues Verhältnis von Lehrenden und Studierenden zueinander, in ihrer berühmten humboldtschen „Gemeinschaft“.
Für Schleiermacher war die Universität das Bindeglied zwischen Schule und Akademie, sie fungiert als „Nachschule“ und „Vorakademie“ (1808, S. 39). Vielleicht resultiert daraus die für ihn charakteristische Tendenz des Ausgleichs und der Toleranz auch in der Bewertung jener „Menge kleinen Frevels“ (ebd. S. 107) namentlich auf Seiten der Studentenim Gebrauch dieses hohen Gutes der Freiheit. Aber dies war Toleranz nach innen, die sich mit größter Unduldsamkeit nach außen paarte, sobald es um Ansprüche ging, die der Staat auf die Schulen und Universitäten erhob, indem er sie – zu ihrem Schaden – „als Anstalten ansieht, in welchen die Wissenschaften nicht um ihret-, sondern um seinetwillen betrieben werden“ (ebenda, S. 46).
Die Aktualität dieser Gedanken kann man bis in die universitäre Gegenwart hinein nicht deutlich genug unterstreichen.
Schleiermacher und Potsdam
Schleiermacher veröffentlichte 1816 die Schrift „Ueber die neue Liturgie für die Hof- und Garnison-Gemeinde zu Potsdam und für die Garnisonkirche in Berlin“. Darin wandte er sich kritisch gegen den Versuch von König Friedrich Wilhelm III., den preußischen Gemeinden eine einheitliche, von oben verordnete Kirchenordnung und Liturgie aufzuzwingen
Theologie konkret
Im Sinne des Königs trieb er die Union der luth. und der ref. Kirche voran – 1817 vollzog er mit dem Lutheraner Philipp Marheineke (1780–1846) erstmals das gemeinsame Abendmahl –, wurde Präses der gemeinsamen Kreissynode Berlin und verteidigte die Union gegen heftige Angriffe von Claus Harms und Christian Friedrich v. Ammon. Gegen den Willen des Königs stritt S. aber für eine presbyterial-synodale Verfassung und damit für eine weitgehende Selbständigkeit der Kirche gegenüber dem Staat sowie für die Unabhängigkeit der theologischen Fakultäten auch von der Synode. In einem langjährigen Streit widersetzte er sich seit 1819 dem vom König beanspruchten Recht, für die Kirchen eine einheitliche Agende und Verfassung einzuführen.
Um eine neue Grundlegung und Systematik der Theologie bemüht, nahm S. diese – anders als z. B. Schelling – nicht in den Kreis philosophischer Disziplinen auf, sondern bestimmte sie durch ihre Ausrichtung auf ein „äußeres Geschäft“, die Kirchenleitung. Seine „Kurze Darstellung des theol. Studiums“ (1811, ²1830) unterscheidet philosophische, historische und praktische Theologie und ordnet der historischen auch die Dogmatik zu, da sie die „geschichtliche Kenntnis von dem gegenwärtigen Zustand des Christentums“ vermittele. Sein theol. Hauptwerk „Der christliche Glaube“ (1821/22, ²1830/31) faßt alle dogmatischen Aussagen als Beschreibungen des christlichfrommen Selbstbewußtseins auf, das stets ein Verhältnis zu Gott und zur Welt einschließt. Da S. die Dogmatik nicht mehr als ein Wissen von Gott entfaltete, sondern sie neu als systematische Auslegung des christlichen „unmittelbaren Selbstbewußtseins“ fundierte, konnte er später von Dilthey als „Kant der Theologie“ bezeichnet werden. Während er seine Philosophie und Theologie einander nicht widersprechen lassen wollte, wurde ihm vorgeworfen, er gebe religiöse Substanz preis. Ebenso strittig blieb seine Bestimmung der Religion als „Gefühl schlechthinniger Abhängigkeit“. Schon Hegels harte Kritik vermißte darin die Freiheit, die S. nicht leugnete, sondern nur vom Religionsgefühl umgriffen sah. Großen Einfluß übte auch S.s theologische Ethik aus, die er u. d. T. „Die christliche Sitte“ in den Vorlesungen vortrug. Ebenfalls eine „historische“ Disziplin, beschreibt sie in normativer Absicht das christliche Handeln und entwirft eine Theologie der modernen Kultur.
Da S. die Philosophie immer auch auf die Erfahrung verwiesen sah, entwarf er kein geschlossenes System, sondern einen Rahmen, der dem Wissenschaftsprozeß Rechnung trug, den er sich als fortgehende Durchdringung von spekulativem (apriorischem) und empirischem Wissen dachte. S. vertrat einen erkenntnistheoretischen Realismus: Alles Wissen sei auf das Wissen von der Welt eingeschränkt, wurzele aber in dem absoluten Grund des Seins und Denkens, d. h. in Gott, der die „Grenze“ alles Denkens markiere und nur im Gefühl präsent sei. Sein Entwurf zeigt Parallelen zur Identitätsphilosophie Schellings, aber auch zu Kants Kritizismus und dürfte im Grundzug schon in den 1790er Jahren entwickelt worden sein.
S.s philosophische Ethik verknüpft eine Tugend- und eine Pflichtenlehre mit einer Güterlehre. Die „Güter“ – deren Inbegriff das höchste Gut ist – sind sowohl Gemeinschaftsformen als auch Felder kultureller Praxis; S. gewinnt sie, indem er zum einen individuelles und kollektives („universelles“) Handeln unterscheidet und zum anderen die Natur für die Zeichenbildung („Symbolisieren“) und für die Herstellung von Werkzeugen („Organisieren“) verwendet sieht. Die Sphären Staat/Naturbeherrschung, Familie/freie Geselligkeit, Wissenschaftsinstitution/Erkenntnis und Kirche/Kunst denkt S. in einem Prozeß der Ausdifferenzierung begriffen. Ihre Sittlichkeit besteht v. a. darin, dem Individuum Raum und Inhalt für seine Selbstentfaltung zu bieten, und die Sittlichkeit des Einzelnen erfordert die Integration und Förderung der Kulturgebiete. Von dieser Ethik sind auch die anderen philosophischen Disziplinen abhängig, zu denen S. Vorlesungen hielt und die bei ihm – als kritische bzw. technische Disziplinen – vermittelnd zwischen Ethik und Geschichtskunde stehen: Ästhetik und Hermeneutik, Staatslehre und Pädagogik. Ebenfalls eine Grundlagenfunktion in diesem System hat die Psychologie.
In der Theologie gilt S. bis heute teils als bedeutender Reformer der Dogmatik, teils aber auch als Repräsentant einer liberalen Position, gegen die sich v. a. die dialektische Theologie (Karl Barth) scharf abgrenzte. Die Erziehungswissenschaft erkennt in ihm den Begründer einer wissenschaftlichen Pädagogik, und v. a. die geisteswissenschaftliche Pädagogik (Eduard Spranger) hat sich auf ihn bezogen. Philologie und Philosophiegeschichte würdigen seine Hermeneutik und seine Anstöße zur Erforschung der antiken Philosophie. Während man in der Philosophie des 19. Jh. seine Dialektik und Ethik rezipierte, fand im 20. Jh. erst seine Religionstheorie, dann seine Hermeneutik besonderes Interesse.
Quelle: Deutsche Biographie
Schleiermacher und die Garnisonkirche
Friedrich Schleiermacher (1768–1834) hatte eine enge historische Verbindung zur Hof- und Garnisonkirche, die sich vor allem auf seine frühe Schaffensphase in Potsdam sowie seine spätere kirchenpolitische Kritik an den Reformen des preußischen Königs Friedrich Wilhelm III. bezieht.
1. Vertretungsprediger in Potsdam (1799)
Im Februar 1799 wurde Schleiermacher, damals noch reformierter Prediger an der Berliner Charité, auf königlichen Befehl nach Potsdam versetzt. Er übernahm dort für einige Monate die Amtsgeschäfte des hochbetagten Hofpredigers Bamberger. In dieser Zeit predigte der junge, talentierte Kanzelredner unter anderem in der Potsdamer Garnisonkirche – gelegentlich sogar vor König Friedrich Wilhelm III. selbst.
2. Entstehung seines Hauptwerks „Über die Religion“
Während seiner Zeit in der Potsdamer Garnisongemeinde wohnte Schleiermacher im dortigen Pfarrhaus. Dorthin hatte er das begonnene Manuskript eines Werkes mitgebracht, das ihn weltberühmt machen sollte: „Über die Religion. Reden an die Gebildeten unter ihren Verächtern“. Er stellte dieses bahnbrechende Werk der liberalen Theologie im Frühjahr 1799 in Potsdam fertig.
3. Scharfe Kritik an der königlichen Liturgie (1816)
Jahre später geriet Schleiermacher in einen heftigen kirchenpolitischen Konflikt mit dem König. Als Friedrich Wilhelm III. im Jahr 1816 eine neue, vereinheitlichte Agende (Gottesdienstordnung) für die Hof- und Garnisongemeinde Potsdam sowie für die Garnisonkirche in Berlin einführte, reagierte Schleiermacher umgehend.
Er veröffentlichte im selben Jahr eine kritische Streitschrift mit dem Titel:
„Ueber die neue Liturgie für die Hof- und Garnison-Gemeinde zu Potsdam und für die Garnisonkirche in Berlin“
Schleiermacher wehrte sich vehement dagegen, dass der Staat und der Monarch von oben herab (per absolutistischem Dekret) über die Liturgie und Verfassung der Kirche bestimmten. Er forderte stattdessen, dass solche Reformen aus der Kirche selbst und durch demokratischere, synodale Elemente getragen werden müssten.
Quelle: Deutsche Biographie u. a.
Die Garnisonkirche war Gemeindekirche. Hier wurden christliche Gottesdienste gefeiert, Kinder getauft und konfirmiert, Menschen getraut und betrauert. Lerngeschichte bedeutet eben auch, sich mit den Menschen, die diese Geschichte prägten, auseinanderzusetzen. Die Garnisonkirche war keineswegs nur Symbol für den preußischen Absolutismus. Sie war auch Ort der Mahnung und der Umkehr. Friedrich Schleiermacher verfasste 1799 seine berühmt gewordenen Reden „Über die Religion“ im Pfarrhaus der Garnisonkirchengemeinde.
Irmgard Schwaetzer, Lernort Garnisonkirche
Gesichter des Aufbaus der Garnisonkirche
Die Diskussionen um den Wiederaufbau der Garnisonkirche sind hinlänglich bekannt. In der ständigen Ausstellung der Garnisonkirche sind
Das dunkle Kapitel der Garnisonkirche
Am 21. März 1933 wurde in der Garnisonkirche in Potsdam der erste Reichstag nach der Machtübernahme der Nationalsozialisten eröffnet. Dieser Tag ging als „Tag von Potsdam“ in die Geschichte ein. Vor der Garnisonkirche in Potsdam verneigte sich Reichskanzler Adolf Hitler vor Reichspräsident Paul von Hindenburg. Der Handschlag der beiden Männer gilt als Symbol für den Bund zwischen dem „neuen“ und dem „alten“ Deutschland, der an diesem Tag von den Nationalsozialisten medienwirksam in Szene gesetzt wurde. Das Datum, der 21. März, unterstrich diesen Gedanken, denn an diesem Tag hatte sich im Jahr 1871 der erste Reichstag des Deutschen Kaiserreichs konstituiert.
Der 21. März ist jedoch nicht nur ein historisches Datum. Er ist gegenwärtig auch ein Symbol für die Auseinandersetzungen um die „richtige“ Erinnerung an den Nationalsozialismus. Während Historiker die Hintergründe des „Handschlag-Fotos“ erforschen und auf diese Weise den Grad der Inszenierung sowie die Bedeutung des Tages in der Herausbildung der nationalsozialistischen Diktatur offenlegen, stellen sich für die brandenburgische Landespolitik und die Potsdamer Bürger auch ganz praktische Fragen im Umgang mit Geschichte. Soll und darf man die Garnisonskirche wieder aufbauen? Welche Signale würde ein Wiederaufbau senden? Würde die Garnisonkirche sich zum bundesweiten Wallfahrtsort für Rechtsextreme entwickeln?
Die Debatte darüber ist in Potsdam noch nicht abgeschlossen. Sie bewegt sich zwischen der Verantwortung gegenüber der Vergangenheit auf der einen und dem Unbehagen gegenüber der Geschichte auf der anderen Seite. Denn letztlich hat Hitler die Macht nicht an sich gerissen, sondern sie wurde ihm in Potsdam von der preußischen Elite in die Hände gelegt.
Quelle: Politische Bildung Brandenburg
Adolf Hitler verehrte den alten Fritz, deshalb auch der Film Kolberg in der Endphase des Zweiten Weltkriegs.
Heute: Gelungene Partnerschaft in Brandenburg
Stabile Grundlage für einen gemeinsamen Weg: Die Landesregierung und die Evangelische Kirche Berlin-Brandenburg-schlesische Oberlausitz (EKBO) haben heute mit einem Festakt in der Potsdamer Staatskanzlei das 30-jährige Bestehen des Evangelischen Kirchenvertrags gewürdigt. Am 8. November 1996 wurden mit der Unterzeichnung langfristig die Weichen für die Zusammenarbeit gestellt. Für Ministerpräsident Dr. Dietmar Woidke markiert das Jubiläum drei Jahrzehnte gelebte Religionsfreiheit und verlässliche Kooperation im Land Brandenburg.
Ministerpräsident Woidke betonte: „Der Evangelische Kirchenvertrag ist eine sehr bewusst getroffene Entscheidung. Die Landesregierung erkennt damit die große Bedeutung der Kirchen für den Zusammenhalt und das Miteinander der Brandenburgerinnen und Brandenburger an. Vom Ehrenamt im Kirchenchor über den Erhalt denkmalgeschützter Bauten bis zur Pflege im Hospiz: Daran wird deutlich, dass die Evangelische Kirche ein Partner des Staates in nahezu allen Bereichen unseres Sozial- und Bildungswesens ist. Sie ist in den Städten wichtig und in den ländlichen Räumen vielleicht noch wichtiger. Sie übernimmt Verantwortung, sie lässt nicht allein, sie schafft Gemeinschaft. Für dieses Wirken als positive Kraft in unserem Land bin ich außerordentlich dankbar.“
Bischof Dr. Christian Stäbleinsagte: „Der Evangelische Kirchenvertrag bietet einen verlässlichen Rechtsrahmen für das Leben der Menschen in diesem Land. Es geht darum, ihre Seele und das gute Miteinander in unserer Gesellschaft zu stärken. Was heute zählt, ist ein klares und entschiedenes Eintreten für Menschenwürde, das gleiche Recht aller und ein solidarisches Zusammenleben. Gerechtigkeit und Freiheit sind die Fundamente unserer Demokratie. Dafür stehen wir, gerade heute. Der Staat braucht Partner, die diese Werte mittragen und für sie einstehen. Die EKBO wird dafür auch in den kommenden 30 Jahren ein verlässlicher Partner des Landes Brandenburg sein.“
Konsistorialpräsidentin Dr. Viola Vogel ergänzte: „Unsere Kirche stimmt in das Konzert der Zivilgesellschaft ein, mit der unverwechselbaren evangelischen Klangfarbe von Nächstenliebe, Mitmenschlichkeit und Solidarität. Denn Religionsverfassungsrecht ist weit mehr als Kirchenermöglichungs- und Kooperationsrecht. Es ist auch Demokratiestärkungsrecht, Antirassismusrecht, Antisemitismusprävention und ein Garant für die Achtung der Menschenwürde. All das ermöglicht und stärkt der Kirchenvertrag Brandenburgs, dessen 30-jähriges Bestehen wir heute feiern.“
Beim Festakt wurden auch Praxisbeispiele aus den Bereichen Bildung und Soziales vorgestellt:
Die Evangelische Schule Neuruppin war die erste Neugründung einer konfessionellen Schule in Brandenburg. Die Schule hat bereits mehrere Preise gewonnen, u.a. 2012 den Deutschen Schulpreis.
Ein weiteres Erfolgsprojekt ist die Dorfkirche in Rieben, die mit Geld vom Land und der EU sowie mit viel Eigeninitiative saniert und zur Begegnungsstätte umgebaut wurde. Heute wird sie von der Kirchengemeinde und der Kommune genutzt.
Die Wittenbergerin Annette Flade und Dr. Henning Meinhold haben mit „Marthas Tisch“ einen offenen und konsumfreien Begegnungsort mitten in der Stadt geschaffen. Das Programm ist vielfältig und soll Begegnungen, Inklusion und Integration schaffen.
Eine herausragende Rolle im Leben der Kirchengemeinden nehmen auch die Kirchenchöre in Brandenburg ein. Sie werden hauptberuflich von Landessingwartin Almut Stümke betreut. 21.000 Sängerinnen und Sänger engagieren sich in den etwa 950 Chören in Berlin, Brandenburg und in der schlesischen Oberlausitz.
Das Evangelische Hospiz in Prenzlau ist in Trägerschaft des Evangelischen Diakonissenhauses Teltow. Pfarrer Matthias Blume verantwortet diesen Bereich fachlich und sieht in der Begleitung von Menschen am Lebensende eine urchristlich-diakonische Aufgabe. Im September 2026 wurde das neu errichtete Prenzlauer Hospiz eröffnet.
Das Zentrum für Dialog und Wandel hat seinen Sitz in Cottbus und begleitet den Strukturwandel in der Lausitz. Hauptziel ist es, Gespräche zwischen Kirche, Wirtschaft, Wissenschaft, Politik und anderen zivilgesellschaftlichen Institutionen anzuregen. Seit 2024 leitet Pfarrerin Dorothee Land das Zentrum. Seit 2026 werden die Projekte „Lausitzkirchentag“ und „Kirchliche Räume entwickeln“ durch das STARK-Programm gefördert.
Hintergrund:
Am 8. November 1996 wurde im Brandenburger Dom der Vertrag zwischen dem Land Brandenburg und den evangelischen Landeskirchen in Brandenburg unterzeichnet. Nach dem Beschluss eines Zustimmungsgesetzes durch den Landtag Brandenburg im März 1997 wurde der Vertrag durch Ministerpräsident Dr. Manfred Stolpe ratifiziert. An der Vertragsunterzeichnung waren alle evangelischen Landeskirchen, die Gebietsanteile im Land Brandenburg haben sowie die Evangelische Kirche der Union, u.a. Bischof Wolfgang Huber beteiligt.
Bis heute sichert er nicht nur die Unabhängigkeit und Selbstverwaltung der Landeskirchen, sondern regelt auch deren gesellschaftlich unverzichtbaren Beitrag – von der Seelsorge in staatlichen Einrichtungen über den Erhalt des reichen historisch-kulturellen Erbes bis hin zur Wertevermittlung in Schulen und Kitas.
Das Land Brandenburg unterstützt die Evangelische Kirche in diesem Jahr mit rund 17,78 Millionen Euro. Im kommenden Jahr sollen die Staatsleistungen – die Zustimmung des Landtags vorausgesetzt – auf rund 20,61 Millionen Euro und 2028 auf rund 21,2 Millionen Euro steigen. Damit trägt das Land auch der tariflichen Entwicklung im öffentlichen Dienst und den Vorgaben des Bundesverfassungsgerichtes zur Alimentation der Beamten Rechnung, die laut dem Evangelischen Kirchenvertrag die Grundlage der Berechnung für die Zuschüsse bilden.
In Brandenburg leben 303.000 evangelische Christen (Stand 31. Dezember 2025).
Quelle: EKBO
